Паломнический и экскурсионный туризм представителей других религий и движений

• 
• 

 

ПАЛОМНИЧЕСКИЙ И ЭКСКУРСИОННЫЙ ТУРИЗМ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ

 

ДРУГИХ РЕЛИГИЙ И ДВИЖЕНИЙ

Многие национально-территориальные религии породили собственные богатые религиозные традиции. Они (за исключением индуизма) имеют в основном небольшое число последователей (по сравнению с религиями мировыми). Число приверженцев этих религий может достигать лишь нескольких миллионов или десятков миллионов. Поэтому паломничества их представителей занимают скромную долю в общей конфессиональной структуре паломничеств в мире. Однако эти религии внесли большой вклад в мировую культуру, и их объекты представляют или могут представлять интерес для туристов из разных стран, путешествующих с экскурсионно-познавательными целями. Одна из причин, сдерживающих развитие соответствующей разновидности туризма, — недостаточная осведомленность жителей различных стран (в том числе России) — потенциальных путешественников — о святых местах этих религий, памятниках прошлого, музеях и выставках думается, что далеко не каждый россиянин сможет ответить гденаходятся Храм Неба или статуя Бахубали, в какой религиозной традиции они были созданы.

Далее мы поговорим о религиозном туризме в таких религиях как джайнизм, иудаизм, сикхизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм. Пойдет речь об учении и центрах бахаизма и движении Золотой Век.

 

РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В ДЖАЙНИЗМЕ

Учение джайнизма

Джайнизм возник одновременно с буддизмом. Возможно, Будда и Натапутта Вардхамана (или Джина, Махавира), основатель джайнизма, знали друг друга.

Слово «джайн» происходит от санскритского «джина» (победитель) и подразумевает победу над оковами, которые налагает на нас феноменальный (чувственный, материальный) мир. Цель джайнизма — мокша. Мокша — это полное и окончательное освобождение обусловленной души от цепи перерождений и связанных с этим страданий (сансара). Джайнизм не признает существования Бога — творца Вселенной. Любые эпитеты, относящиеся к Богу, — «отец», «творец», «друг» — концептуальные и ограниченные, поскольку идут от умаИтак, мокша может быть достигнута как в момент смерти челове- ка, так и при жизни. Если человек обрел мокшу, то он реализовал себя,

свое предназначение.

Джайны почитают 24 тиртханкаров, последним из которых был Махавира. Слово «тиртханкары» означает «создающие переправу» через океан сансары, через мир пребывания в страданиях. В джайнизме силен монашеско-аскетический уклон. В Дашавайкаликасутре про монаха сказано: «Он должен навсегда оставить пребывание в теле, этом нечистом и временном прибежище, а ум его должен быть твердо нацелен лишь на вечное благо. Монах, который разрубил узы рождения и смерти, движется к освобождению — туда, откуда нет возврата». Выдвинут принцип ахимсы, ненасилия по отношению к живым существам. Джайнизм учит почтению ко всем формам жизни, строгому соблюдению правил вегетарианства. Это в первую очередь религия любви и сострадания. В джайнизме имеются пять основных этических обетов (ану-врата: повреждения, отказа от ложной речи, воровства, нецеломудрия, привязанности ко всему мирскому. Священным Писанием этой религии являются джайнские агамы и сиддханты.

В джайнизме есть два основных направления, их последователи называются дигамбары («одетые сторонами света») и шветамбары («одетые в белое»). Большинство джайнов — миряне, монахов всего 2 — 3 тыс. Монахи-дигамбары не имеют собственности, кроме набедренной повязки и кувшина для воды. Они считают, что объекты материального мира, даже одежда, вызывают привязанности у человека, связывают его. Не имея ничего, монахи принимают подношения пищи от верующих сложенными ладонями.

Монахи-шветамбары часто повязывают рот белой повязкой, чтобы случайно не вдохнуть насекомое. Они имеют с собой метелочку для смахивания насекомых с места, где они будут медитировать, сосуд для подаяний, палку, священные тексты и маленький образ тиртханкара.

Джайнские храмы внешне похожи на индусские. Они посвящены одному из тиртханкаров. Во внутреннем святилище храма помещен образ тиртханкара. Ритуальные действия включают созерцание образа тиртханкара (даршан), негромкое пение мантр, пуджу (зажигание благовоний, окропление статуи водой, подношения риса, сладостей, цветов, фруктов).

Джайнские храмы и их территории очень красиво оформлены, ведь они являются отражением небесных залов (как бы залов на других планах бытия и сознания, в других энергетических измерениях, в других пространственно-временных рамках). В этом отношении джайнизм отличается от индуизма, где храм считается местом обитания божества. В джайнском храме посетители попадают в сильные вибрации сознания тиртханкаров. В своих молитвах джайны просят ясности мысли и твердости духа.

В домашних алтарях джайнов присутствуют резные фигурки божеств и небесных музыкантов. Как и в храмах, при домашних молитвах надлежит одеваться в чистые, несшитые одежды. В марте джайны празднуют Махавира джаянти — день рождения Махавиры, сопровождаемый молитвами, посещением святых мест и постом.

Поскольку джайны исповедуют принцип ахимсы, они не занимаются сельским хозяйством, так как такая деятельность может причинить ущерб живым существам. Джайны занимают видные позиции в бизнесе. Они обладают большим авторитетом в Индии благодаря своим высоким нравственным качествам.

Распространение джайнизма

 

Такая религия, как джайнизм, ровесник буддизма, имеет ряд выдающихся святых мест на территории Индии. У джайнов имеются красивые храмы и глубокие традиции паломничества. Джайн-ские духовные традиции вызывают большой интерес у туристов, приезжающих в Индию с религиозно-познавательными целями.

Джайнизм — небольшая религия, распространенная в Индии. Джайнов в 1996 г. насчитывалось 4,9 млн человек, 4,8 млн сосредоточены в Индии, где они составляют около 0,5 % населения. Наиболее многочисленные общины джайнов проживают в индийских штатах Махараштра — 1,3 млн, Раджастхан — 0,8 млн, Мадхья-Прадеш — 0,6 млн, Гуджарат — 0,5 млн, Карнатака — 0,4 млн, Уттар-Прадеш — 0,2 млн.

Джайны являются полиэтнической конфессиональной общностью, однако среди них преобладают представители таких народов, как маратхи и раджастханцы (индоарийская группа индоевропейской языковой семьи). За пределами Азии проживает 82 тыс. джайнов, их можно встретить в Великобритании, Франции, Германии, США, Канаде, Бразилии, в некоторых странах Африки и Океании [Народы и религии мира, 2000].

 

Основные святые места и паломнические центры джайнизма

В Индии можно назвать несколько основных современных центров джайнизма. Раджгир (шт. Бихар) — священное место для джайнов, а также для буддистов. Здесь Махавира проповедовал в течение 14 сезонов дождей. В Раджгире родился двадцатый тиртханкар джайнов Муни Суврата и умерли первые ученики Махавиры. Здесь вокруг 22 горячих источников у подножия холма Вайбхара стоят джайнские и индусские храмы.

К юго-востоку от Бодхгаи (места, в котором Будда получил Просветление) находится Павапури. Здесь Махавира покинул тело. Посреди пруда, поросшего лотосами, стоит беломраморный храм Джалмандир. По берегам пруда находятся еще пять джайнских храмов. В шт. Джаркханд находится главный паломнический центр джайнов в восточной Индии. Это самая высокая точка штата — Сити. 24 храма, посвященных тиртханкарам джайнизма, построены до высоты 1366 м. Здесь в возрасте 100 лет достиг нирваны 23-й тиртханкар — Паршванатха. Подъем к храмам крутой, паломники поднимаются пешком. Здесь можно увидеть богатых паломников из Калькутты, которых несут вверх в паланкине. Рядом находится город Мадхубан. Священным холмом джайнов является также Параснатх. На Параснатхе и у его подножия стоят джайнские храмы, среди которых — Самосаван, Бхомиа Баба и Парасванатх.

В Гуджарате, на востоке полуострова Катхиявар, около Камбейского залива, находится город Палитана. Вблизи него расположена гора Шатрунджайя, на которой стоят 863 джайнских храма.

В Раджастхане находится гора Абу — важный центр паломничества джайнов. Из нескольких Дилварских храмов наиболее выдающимися являются два, поскольку они украшены замечательными беломраморными скульптурами. Это храмы Вимал Васахи и Теджпал. Вимал Васахи был построен в 1031 г. и посвящен Адинатхе — первому тиртханкару джайнизма. Указывается, что 1500 скульпторов и 1200 рабочих трудились 14 лет, чтобы полностью построить храм. Строительство храма Теджпал, посвященного Неминатхе, 22-му тиртханкару, было завершено в 1230 г. В комплексе Дилварских храмов также находятся мурти индусских богов — Кришны, Сарасвати и др. На западе штата в городе Джайсалмер имеются очень красивые храмы джайнов XII—XV вв.

В Махараштре среди 34 пещерных храмов Эллоры наряду с индусскими и буддийскими есть и джайнские. В шт. Уттар-Прадеш значение для джайнов имеют Матхура, Айодхья, Варанаси, Шравасти, в шт. Мадхья-Прадеш — Кхаджурахо.

В Карнатаке, в южной Индии, находится Шравана-Белгола со статуей Бахубали (Шри Гоматешвары), Просветленного, особенно почитаемого джайнами-дигамбарами.

История гласит, что Бахубали и его сводный брат Бхарата получили две части царства от своего отца Адинатхи — тиртханкара, решившего отречься от мира и уйти в леса. Между братьями возникло противостояние. Они вступили в сражение друг с другом в борьбе, пристальном смотрении друг на друга и соревнованиях в том, кто кого сильнее захлестнет водой во время пребывания в водоеме. Победил Бахубали, но он не стал преследовать своего брата, а удалился в лес. Он годы стоял в медитации у дерева. Его тело оплели растения, в волосах птицы свили гнезда. В итоге Бхарата пришел к нему, стал перед ним на колени и признал его духовный подвиг. Очевидно, к этому времени у Бахубали оставалась последняя психологическая привязка — нелюбовь к брату. После того как брат произнес перед ним свою речь, Бахубали получил Просветление. А вскоре Просветленным стал и его брат Бхарата.

Статуя Бахубали высотой 16,5 м расположена на холме Индрагири и видна издалека. Она была установлена по приказу полководца Чавундрая в 988 г. н.э. Он же произвел первый ритуал умащения статуи. Джайны воспринимают статую Бахубали как символическое проявление сознания Бахубали. В наше время раз в 12 лет в Шравана-Белголе проводится махамастакабхишека (Великая абхишека). На эту церемонию съезжаются тысячи паломников. Сзади статуи Бахубали возводятся леса, по которым можно подняться. Проводится священное омовение статуи молоком и топленым маслом (гхи). После этого священнослужители, распевая мантры, одновременно выливают 1008 кувшинов со святой водой на образ Бахубали. Церемония Великой абхишеки проводится во имя мира и процветания человечества.

В джайнских храмах посетители испытывают ощущение мира и покоя. В храмах, построенных в наши дни, можно наблюдать очень интересные росписи на стенах на сюжеты религиозной философии и истории джайнской религии. В Мумбаи в центре города недалеко от пляжа Чоупати есть джайнский храм. Внутри храма люди медитируют, читают мантры, совершают другие культовые действия. Среди посетителей много молодежи. Чувствуется очень теплое, доброжелательное отношение к иностранным туристам, проявляющим интерес к религии и духовному наследию джайнизма. На внутренней стене храма один из многочисленных сюжетов особенно выделяется, вызывает трепет и одновременно чувство радости. У ног просветленного учителя с аурой вокруг головы сидит ученик, весь в цепях, но цепи уже порваны и ученик свободен. Очевидно, имеется в виду внутреннее духовное освобождение человека от его многочисленных привязок и связанных с этим страданий.

Как мы видим, джайнизм, будучи сравнительно немногочисленной религией, своими духовными и культурными традициями заметно обогатил мировую культуру. Джайнские храмы, другие памятники мало известны современным российским туристам. Автор считает, что при хорошей рекламе и удачном продвижении соответствующего турпродукта на рынке можно привлечь туристов, желающих ознакомиться с наследием джайнизма.

РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В ИУДАИЗМЕ

 

Иудаизм. История возникновения и современное состояние

Самая древняя из монотеистических религий — иудаизм — является религией еврейского народа. Очень интересны религиозные традиции иудеев. Например, в религиозные праздники, когда представители других религий отправляются в паломничества, иудеи предпочитают остаться дома. В традиции иудаизма паломничество не связывается с определенными датами. Иудеи стремятся совершать паломничество во время, которое не приходится на праздники и посты. В то же время у иудеев есть священные места, которые они стремятся посетить в другое время. Вообще паломничество в иудаизме не является обязательным, за исключением правил, принятых у немногочисленной группы брацлавских хасидов. Часть еврейского народа религиозна и в наши дни, пронеся свою веру через века нелегких испытаний.

Общее число евреев в мире 13 — 14 млн человек, 5,8 млн проживают в США, 4,6 млн — в Израиле, 1,3 млн — в странах бывшего СССР. Общины численностью более 100 тыс. человек существуют помимо США и Израиля в следующих странах (в порядке убывания): Россия, Франция, Украина, Канада, Великобритания, Аргентина, Бразилия, ЮАР, Австралия, Венгрия.

По проведенным социологическим опросам, в России верующими себя считают не более 6 % евреев, однако эта цифра существенно возрастет, если в нее включить сочувствующих и формальных приверженцев иудаизма. В США эту религию исповедуют 2/3 живущих в стране евреев. Организованные общины иудеев существуют в более чем 80 странах мира [Народы и религии мира, 2000].

Основателем духовной линии иудаизма является Авраам. Пророк Моисей вывел порабощенные племена иудеев из Египта. У горы Синай он заключил завет (договор) с Богом и получил от Него 10 заповедей религиозного закона. Моисей также установил религиозные законы и традиции.

Для иудаизма характерен строгий монотеизм. Евреи придерживаются веры в единого Бога Яхве, из которого проистекает мироздание. Евреи считают себя избранным народом, стоящим отдельно от других благодаря заключенному завету с Богом Яхве. Основные писания иудаизма — Танах (Ветхий Завет)[1] и Талмуд.

Обрядовая практика и обычная жизнь иудеев выражаются в сакрализации повседневного бытия, поклонении в синагоге, молитве и чтении писаний. Каждый благочестивый еврей утром и вечером подтверждает свою веру, повторяя молитву Моисея: «Слушай, о Израиль, Господь — наш Бог, Господь един». В иудаизме сложились прочные семейные традиции. Опорой религии и постоянным прибежищем стал дом верующих.

Цель последователей иудаизма состоит в строгом повиновении Торе. Человек может либо следовать Божьему Закону, либо подпасть под влияние Сатаны. Бога радует высочайшая нравственность, возможная при поклонении Торе. Подчинение Закону Бога вознаградится в будущей жизни, когда в День Господень придет Мессия, чтобы изгнать зло и собрать праведников в царстве Божием на Земле. После этого душа будет вечно наслаждаться любовью Бога.

Основными школами иудаизма являются ортодоксы, консерваторы и реформисты. В иудаизме имеются многочисленные направления, например хасидизм, ставящий своей целью обращение евреев к иудаизму путем строгого следования ритуализованному ритму жизни.

Каббала — мистическое течение в иудейской религии, сохранившееся до наших дней. Возникновение каббалы уходит корнями в древность. Расцвет каббалы пришелся на XIII в.

Паломнические центры иудаизма

Самым почитаемым местом иудеев является Святая земля Израиля. Она также стала наиболее посещаемым местом евреев, живущих за пределами Израиля. В Иерусалиме верующие иудеи молятся у Стены Плача. Стена Плача — остатки западной стены Великого храма. Традиция оплакивания судьбы еврейского народа восходит к 70 г. н.э., когда римляне, подавляя восстание иудеев, разрушили Иерусалим и Великий храм. Жителям города было запрещено возвращаться в разрушенный Иерусалим. Позже римляне стали разрешать совершать туда паломничество и оплакивать руины. Так возникла традиция молитвы у Стены Плача. А после падения Римской империи в период мусульманского и христианского правления в Иерусалиме эта традиция оформилась в ритуал.

В Йом-Киппур — День искупления (им завершается период новогоднего покаяния) — мужчины собираются в траурной одежде у Стены Плача. Паломники днем и ночью поют покаянные песни на иврите. В щели Стены Плача вставляют записки с молитвами и пожеланиями. Перед Стеной Плача проходят и радостные ритуалы. Вечером каждой пятницы в канун еврейской субботы люди собираются вместе и читают отрывки из «Песни песней», чтобы таким образом подготовиться к святому дню. У Стены Плача иудеи отмечают Бар-Мицву — достижение мальчиками совершеннолетия. В Иерусалиме паломники посещают также Иад-ва-Шем — мемориал памяти о 6 млн евреев, уничтоженных нацистами в годы Второй мировой войны. Внутри мемориала горит Вечный огонь, а на каменном полу выгравированы названия 21 нацистского концентрационного лагеря. Имена погибших перечислены на стендах и хранятся в архивных документах.

В Иерусалиме паломники бывают в синагоге Рамбана, синагоге Иуды ха Хасида, в Хевроне — у могилы патриархов, в Тверш — у могилы Моисея Маймонида и могилы Раби Менр. В Цфате они посещают Могилу Аризаль, могилу Есев Каро и гробницу Рахели. Также у евреев почитаются места, расположенные в Западной Европе, Белоруссии, Литве, Латвии и на Украине.

РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В СИКХИЗМЕ

 

Сикхизм: вероучение, численность приверженцев

В современной Индии, в основном в шт. Пенджаб, проживают сикхи, последователи религии под названием сикхизм. У сикхов отсутствует требование обязательного совершения паломничества. Однако сикхи за свою жизнь все-таки стараются посетить их главную святыню - Золотой храм (Харимандир). Туристы-экскурсанты без особых проблем могут побывать в сикхских храмах. Следует помнить, что у входящих в храмы (гурудвары) должны быть покрыта голова и босые ноги.

Сикхизм возник примерно 500 лет назад и является своеобразным синтезом ислама и индуизма. Его основателем был Гуру Нанак, после которого было еще 9 гуру. Гуру Нанак считал, что поклонение Богу затрудняется сложными ритуалами, что следует предаваться благочестивым размышлениям и быть преданным в вере.

Цель сикхизма — достижение его последователями мокши, которая означает вхождение в божественную любовь. Бог — это личностный Господь и Творец, с которым достигший мокши пребывает в едином мистическом сознании. Бог понимается как Cam Нам (Тот, чье имя — Истина).

Десятый Гуру Говинд Сингх в условиях противостояния с мусульманами создал военизированную Золотой храм в Амритсаре Индия сикхскую общину — хальсу. После него оформилось Священное Писание сикхов Гуру Грантх Сахиб (Ади Грантх), в котором излагается учение десяти Гуру сикхизма. Для сикхов характерны любовь к Богу, преданность Гуру. От индуизма сикхизм заимствовал идеи кармы, перевоплощения и мокши. От ислама — монотеизм, отрицание поклонения изображениям Бога, монашества, аскетизма, системы каст.

Ритуальная практика сикхизма включает распевание священных имен Бога, пение хвалебных гимнов, медитации. В праздничные дни чтецы, не прерываясь, читают целиком Ади Грантх. На это чтение уходит более двух суток. Распевание священных имен Бога способно очистить душу, успокоить блуждающий ум человека и настроить на слияние с божественным сверхсознанием.

Мужчины-сикхи к своей фамилии прибавляют слово «сингх» (лев). Пятью символами мужчин-сикхов являются:

- белая одежда (символизирует чистоту);

- меч (храбрость);

- железный браслет (нравственность);

- непостриженные волосы и борода (отречение);

- гребень (чистоплотность).

Ортодоксальные сикхи соответствуют этим пяти символам.

В 1996 г. сикхов в мире насчитывалось 19 млн человек, из них 18 млн проживало в Индии, образуя 2 % населения этой страны. 13 млн сикхов проживают в индийском шт. Пенджаб, где они составляют 64 % населения. 1 млн человек проживает в шт. Харьяна, 700 тыс. — в шт. Раджастхан, 600 тыс. — в шт. Уттар-Прадеш. Сикхи также проживают в Великобритании — 500 тыс. человек, Канаде — 250 тыс., в США и ряде других государств [Народы и религии мира, 2000]. По национальной принадлежности сикхи — панджабцы, они образуют особую этно-конфессиональную общность в составе этого народа. Панджабцы Пакистана исповедуют в большинстве ислам.

 

Наиболее известные священные места и храмы сикхов

Многие сикхские храмы называются Харимандир, что означает «храм Господа». Это название имеет и Золотой храм в Амритсаре (шт. Пенджаб) — главная святыня сикхов и важнейший центр паломничества. Храм начали строить в 1577 г., а закончили в 1601 г. при пятом Гуру сикхов Арджуне. В 1756 и 1762 гг. афганские завоеватели оскверняли храм. Его верхняя часть покрыта позолоченными пластинами меди. Архитектура Золотого храма выдержана в рамках сикхской традиции — своды украшены растительным орнаментом и строками религиозных гимнов. В храме четыре входные двери, что подчеркивает его открытость людям различных каст и социальных групп. Посещать храм надо босиком, с покрытой головой.

В Золотом храме хранится Гуру Грантх Сахиб — священная книга сикхов. Рядом с храмом находится искусственное озеро Амритсар (Озеро бессмертия), из которого у паломников принято зачерпывать пригоршню воды. К храму примыкают комнаты, в которых паломники могут остановиться на ночлег, общественная столовая, где посетителей кормят бесплатно, и музей сикхской религии. Рядом с храмом находится Акал Тахт, священное здание, в которое на ночь помещают Гуру Грантх Сахиб. Здесь же проводятся политические и религиозные собрания. В храмовый комплекс входит также восьмиэтажная башня Баба-Атал.

Служба в храме начинается с раннего утра. В 5 часов туда приносят священную книгу. После киртана (распевания религиозных гимнов) посетителям раздают прасад (священную пищу), после чего храм убирают. Песнопения продолжаются до 21.30, когда Гуру Грантх Сахиб относят в Акал Тахт и ворота храма закрываются. Можно даже остановиться в храме, но всего на 1 — 2 ночи.

В этом же штате, в 80 км от его столицы Чандигарха, у подножья Гималаев расположен город Анандпур. Этот город известен тем, что здесь в 1699 г. первые пять сикхов были приняты в военизированную общину — хальсу. В городе более 60 сикхских храмов, крепость Кесгарх, а также много мест, где туристы могут остановиться.

В марте, во время индийского праздника холи, который сикхи именуют хола мохалла, устраиваются военизированные представления, в которых воины демонстрируют свое искусство в конном и пешем строю. В Сирхинде около Патиалы, на юго-востоке Пенджаба имеется сикхский комплекс, состоящий из храмов, дворцов и фортов. Туристам-экскурсантам будет интересно посетить руины городов домогольского и могольского периодов.

Священным местом для сикхов является Патна, столица шт. Бихар Здесь находится гурудвара (храм) на месте рождения Гуру Говинд Сингха. Гурудвара, построенная из белого мрамора, в которой также размещается музей сикхизма, находится в центре сикхского квартала. Вдоль крыши расположена терраса с мраморными беседками, сидя в которых можно слушать выдержки из сикхских священных писаний, сообщаемые по громкоговорителям.

 

РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В ДАОСИЗМЕ И КОНФУЦИАНСТВЕ

 

Даосизм и конфуцианство: система ценностей и история возникновения

 

Такая страна, как Китай, «подарила» миру две религиозно-философские системы — даосизм и конфуцианство кроме того, в Китае распространены буддизм и традиционные народные верования.

Даосизм в последнее время, особенно в XX в., сдавал свои позиции По очень приблизительным оценкам приверженцев даосизма в середине 90-х гг. XX в. насчитывалось около 20 млн человек.

Основателем даосизма считается легендарный мудрец Лао-цзы, живший в VI в. до н.э.

О жизни этого великого Духовного Учителя древности сохранилось чень мало сведений Считается, что он был историком-архивариусом при дворе правителя царства Чжоу, где его однажды посетил Конфуций Осознавая грядущий крах правящей династии, он отправился на запад, но на границе был задержан с требованием предоставить свое учение в письменном виде Он написал книгу Дао дэ цзин, после чего продолжил свое путешествие. И следы его потерялись.

Центральное место в даосизме занимает концепция Дао. Слово «Дао» можно перевести как «путь», «дорога». Дао — это непроявленная первооснова бытия всех существ. Дао — Даосская монахиня в храме не бытие и не небытие, но оно присутствует везде. Дао — источник и одновременно конечный результат существования всех вещей в этом мире. Наши слова являются несовершенными и концептуальными, поэтому ими мы не можем объяснить и через них понять, что такое Дао. В начале Дао дэ цзин сказано: «Дао, о котором можно говорить, не есть истинное Дао».

Дэ — это энергия, с помощью которой проявляется Дао. В главе 42 Дао дэ цзин говорится о последовательности творения. «Дао рождает одно (дэ. — Т.Х.), одно рождает двух (мужская энергия ян и женская инь. — Т.Х.), два рождают трех, трое рождают все вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякающем потоке энергии ци».

Интересно, что Дао, разделяясь на «Десять тысяч вещей», само при этом остается неделимым. Поистине это парадокс для ума человека. Если вспомнить бамбук, то он прямой, гибкий, функциональный, но пустой внутри. Эта звенящая пустота и есть Дао. Концепция Дао отчасти напоминает концепции Бога-творца в западных религиях, но если в последних Бог отличен от сотворенного им, то в даосизме Дао вездесуще и пребывает во всех вещах.

Цель даосских практик — спонтанное интуитивное мистическое открытие Дао, Пути, Нераздельного единства. Практикующему нужно добиться непривязанности к «десяти тысячам вещей» и, пройдя сквозь слои обусловленности, выйти на первоисточник — Дао. Даосизм рекомендует жить в гармонии с природой, естественно и спонтанно. Ощущая внутренние подсказки Дао, человек сможет идти по пути наименьшего сопротивления в своей жизни. Он сможет, не затрачивая ни одного лишнего усилия, максимально оптимизировать свою жизнь, добиваясь максимально возможного результата при минимуме усилий.

В даосизме имеются концепции у-вей (недеяние) и ву-вей (невмешательство). Следует отметить, что это не означает пассивного бездействия. У-вей и ву-вей подразумевают спонтанное поведение человека по удовлетворению спонтанно возникающих нужд и потребностей. Это поведение естественно, оно не обусловлено вмешательством ума, который обычному человеку постоянно диктует, что и как надо делать. Чжуан-цзы говорил, что поведение человека не должно быть мотивировано поиском одобрения или поощрения окружающих. Ведь такое поведение искусственно, оно противоречит Дао, поскольку обусловлено умом человека.

Даосизм ставит интересы человека превыше интересов общества. В этом отношении даосизм противоречит конфуцианству, которое утверждает, что поступки человека должны быть общественно полезными в первую очередь в соответствии с этическими принципами ли. Однако даосизм не является антиобщественной системой ценностей, он просто призывает свести к минимуму вмешательство государства в жизнь человека.

Даосизм призывает гармонизировать энергию ци в человеке, его окружении. Получила развитие методика фен-шуй, которая предписывает таким образом размещать вещи и предметы, в том числе в жилище человека, чтобы способствовать естественному и гармоничному протеканию энергии ци.

Священным Писанием даосизма являются Дао дэ цзин и книги Чжуан-цзы (жившего в III—II вв. до н. э.). Дао дэ цзин можно перевести на русский как «Книга о Пути и его проявлениях» или «Книга о Пути и добродетели». Дао дэ цзин написана в стихотворной форме и состоит из двух частей, содержащих 37 и 44 главы соответственно. Это одно из самых коротких Священных Писаний, состоящее из примерно 5000 слов. Повествование в книге образное, иносказательное, поэтому его можно по-разному комментировать.

Перу Чжуан-цзы принадлежат три книги, состоящие из 33 глав. Эти книги будут более понятны современному читателю.

Со временем даосизм разделился на философский и религиозный. То, о чем сказано выше, относится к философскому даосизму. Религиозный даосизм возник во II в. н.э. Он связан с обожествлением Лао-цзы.

В 142 г. Чжан Даолин объявил, что на одной из сычуаньских гор имел встречу с Лао-цзы, который сказал ему, что перед ним стоит задача обновления мира и ему жалуется титул тянь ши («небесный правитель»). Интересно, что внук Чжан Даолина Чжан Лу создал на территории современной провинции Сычуань небольшое теократическое государство, просуществовавшее до образования КНР.

Ритуальная практика религиозного даосизма включала следующие ритуалы: исповедь, покаяние, заклинание злых духов, поклонение различным божествам и предкам, а также специальные службы в дни равноденствия и солнцестояния. Даосизм как религия существует на Тайване, где находится шестьдесят третий «небесный правитель».

В религиозном даосизме был сделан упор на целительстве и достижении долголетия, а в идеале — бессмертия, но не духовного, по Чжуан-цзы, а физического. Считается, что человеку на жизнь отпущено определенное количество вдохов-выдохов, и с каждым выдохом человек теряет энергию ци. Для сохранения жизненных сил было разработано специальное «утробное дыхание», при котором человек делает максимально возможные задержки дыхания после выдоха.

 

Конфуцианство

 

Конфуцианство лишь условно можно назвать религией, хотя оно имеет ряд черт, сближающих его с другими религиозными доктри-• нами. Одновременно конфуцианство можно охарактеризовать как морально-этическую систему. В современном Китае происходят поездки в места, где жил и похоронен Конфуций, которые опять же условно можно охарактеризовать как паломнические. Эти места открыты также для посещения туристов-экскурсантов.

Основатель конфуцианства — Кун Фу-цзы (латинский вариант — Конфуций) — легендарный мудрец из княжества Лу, живший в VI в. до н.э. Из-за поликонфессиональности части жителей этой страны трудно подсчитать, сколько конфуцианцев в Китае. Число конфуцианцев — не-китайцев, а главным образом корейцев, в 1996 г. составило около 5 млн человек [Народы и религии мира, 2000].

Как уже говорилось, на религии, духовные школы, философские системы, возникавшие в определенное время, в определенном месте, сильно влияли события в жизни людей, общества, государств. Период формирования Конфуция как личности пришелся на закат династии Чжоу, когда соперничавшие княжества воевали друг с другом, а народ жил в страданиях и нищете. Возможно, это породило призывы Учителя вернуться к истокам, когда в мире царил порядок, установленный Небом, т. е. пять веков назад, к началу правления династии Чжоу. Конфуций предлагал изучать знаменитые пять книг, написанные, очевидно, именно в то время, в которых заключена великая мудрость древних. Одной из таких книг является И-цзин («Книга перемен»).

Учение Конфуция является скорее сводом этических правил, чем религией, поскольку в нем не говорится о творении, трансцендентном, жизни после смерти. Конфуций призывает к созданию идеального государства и идеального общественного устройства, которые смогут появиться, если люди начнут отказываться от корысти. Конфуций считает естественной волю неба и необходимость управления государством со стороны мудрого императора. В семье естественным образом появляются дети, и им следует слушаться старших, а жене — мужа.

Доктрина конфуцианства включает три основные концепции: «благородного мужа», человечности, гуманности (жэнь) и доктрину надлежащих норм взаимоотношений между людьми (ли). Конфуций старался воспитать людей, облеченных властью или собирающихся властвовать, честными и бескорыстными. В его учении мораль преобладает над правом. Так появилась концепция «благородного мужа». В конфуцианстве возникла замечательная формула «Никогда не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы они поступали с тобой».

Священным Писанием конфуцианства являются четыре книги, в том числе:

1) Лунь Юй («Беседы и суждения»). Высказывания, зафиксированные в ней, приписываются самому Конфуцию;

2) Мэн-цзы, написанная крупнейшим последователем Конфуция Мэн-цзы (372 — 289 гг. до н.э.).

Оттенок религиозности конфуцианству придает прежде всего наличие культа. До недавнего времени жертвоприношения Конфуцию считались обязательными и не были самыми важными государственными мероприятиями. Однако жертвоприношения Конфуцию относились к числу великих, когда на алтарь клали изделия из нефрита, ткани, мясо жертвенных животных. Интересно, что такие жертвоприношения совершались не на главных государственных алтарях, а в высшем государственном училище, где находился ритуальный комплекс, посвященный Конфуцию, — вэнъ мяо («храм посвященности»). Вообще культ Конфуция был «приписан» к высшим учебным заведениям, отчего последние иногда назывались храмами.

После смерти Конфуция среди его последователей получили развитие многочисленные символические ритуалы, при которых в разных ситуациях нужно надевать специальную одежду. Скрупулезно исполняются все обряды, связанные с культом предков.

После смерти Конфуция у него остались ученики. Однако никакой религиозной общины, члены которой в той или иной степени противопоставляли бы себя остальным людям, не возникло.

Чтобы завершить «китайскую тематику», имеет смысл отметить, что многие китайцы являются одновременно последователями нескольких систем. Так, при решении каких-то социальных вопросов они прибегают к помощи конфуцианства. При желании обогатиться индивидуально — пофилософствовать, побыть в гармонии с собой, близкими и природой — «подходит» даосизм. При возникновении сложных жизненных ситуаций, страданиях китайцы обращаются к буддизму. Представители всех трех религиозных направлений иногда объединяются для ритуальных действий. Следует отметить, что очень многие китайцы в наши дни придерживаются атеизма и нерелигиозны.

 

Центры конфуцианства

Как минимум два места в Китае являются объектами сакрального значения для последователей конфуцианства. Они связаны с именем и деятельностью основателя учения Конфуция. В Цюйфу (провинция Шаньдун) находится большой мемориальный комплекс, включающий в себя дом Конфуция и место, где он похоронен.

В Цюйфу совершались обряды в честь Конфуция при всех императорских династиях Китая. В Нанкине есть квартал, который до сих пор называется Храм Учителя. Здесь находились училище, гостиница, куда приезжали кандидаты на государственные экзамены, и храм Конфуция.

Следует упомянуть также знаменитый Храм Неба, построенный в Пекине в период династии Мин. Культ поклонения небу очень древний в Китае. Утверждают, что ему более 5 тыс. лет. Поклонение небу существовало в Китае еще до возникновения даосизма и конфуцианства и прихода в эту страну буддизма. В Храме Неба до начала прошлого века проходили религиозные церемонии с участием императора. В настоящее время Храм Неба — музей. В храмовом ансамбле главными постройками являются храм Молений об урожае, храм Небесного свода и Алтарь Неба. Среди второстепенных зданий, находящихся в пределах внешних стен, следует назвать дворец Чжайгун, в котором император постился в течение трех дней перед совершением обрядов.

В Китае имеются Священные горы. Во Вьетнаме в столице страны Ханое расположен храм Литературы (XI в.), посвященный Конфуцию.

 РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В СИНТОИЗМЕ

 

Идейные, культовые особенности синтоизма

 

Синтоизм (религия синто) ограничен пределами Японии, где он тесно переплетается с буддизмом. Эта религия насчитывает столетия своего существования. В Японии сложились священные места синтоизма и традиции паломничества.

Синтоистов в Японии около 30 млн, большинство из них одновременно являются буддистами. «Действенная» сторона религий в Японии преобладает над духовно-доктринальной. В связи с этим большое значение имеют паломничества.

Религия синто зародилась в Японии 2500 — 3000 лет назад и представлена 13 близкими друг другу школами. Слово синто по-китайски означает «Путь духов». Религия синто (синтоизм) также называется ками-но-мити.

Религия синто утверждает, что природа населена бесчисленным количеством духов — коми, в том числе духами предков. Ками населяют все вещи и явления природы, включая рощи, реки, озера, горы, скалы, камни и т.д. Человеческая природа — высшая, потому что у человека больше всего природы ками. Связь человека с духами нерасторжима, а самая прочная связь — с духами предков.

Религия синто считает Вселенную божественной и утверждает, что человек может быть в гармонии с ее святостью. Соблюдая правдивость и очищение, человек может открыть исконно заложенную в нем божественную природу и получить защиту и поддержку, помощь, благословение и руководство от ками.

Главная цель последователей синтоизма — достижение бессмертия среди духов предков. Всевышний бог отсутствует, но в мире есть 8 млн богов. Природа ками в человеке бессмертна и человек желает, чтобы о нем вспоминали добрыми словами. Поэтому исполнение долга является важнейшим элементом синто.

Интересна религиозная этика синтоизма. Государство считается божественным институтом, законы которого не могут нарушаться. Ради него индивидуумы должны жертвовать своими интересами. Синтоизм обожествляет императорскую власть, считая японских императоров потомками богини солнца Аматерасу. По сей день сохраняется преданность японцев своему государству, наблюдается яркая коллективно-корпоративистская направленность японского капитализма.

Религия синто не имеет своего основателя, священных писаний и четко оформленной доктрины. Авторитетными считаются три книги, возникшие в VIII в. н. э. при сильном влиянии китайского духовного наследия. Это Кодзики («Записи о делах древности»), Нихонги («Анналы Японии»), Манъесю («Собрание десяти тысяч листьев»).

Синтоизм представлен двумя уровнями. Государственный синто был направлен на укрепление власти императора и поддержание авторитета государственных институтов. Он был государственной религией Японии после революции Мэйцзы в 1868 г. и до поражения Японии во Второй мировой войне в 1945 г. «Храмовый синто» направлен на проявление благодарности ками за их благодеяния. Он также предписывал помогать людям, быть лояльными, стремиться к миру и процветанию страны.

В современной Японии насчитывается по разным данным, от 80 тыс. до 30 тыс. сантоистских святилищ. Синтоизм — это религия любви к природе. Это выражается в том, что многие синтоистские святилища находятся на лоне природы. Святилищем или храмом может считаться также гора или лес, даже если там нет храмовой постройки. На алтари приносятся еда, вода, на них возжигаются благовония. Образы божеств отсутствуют, считается, что ками и так обитают в святилищах.

В религиозной практике японцев большое значение имеют религиозные праздники мацури. Японцы верят, что ками постоянно обитают в святилищах, но они оживают на праздники, особенно на новый год. Различные святилища посвящены разным ками, и обряды в них отличаются друг от друга. Перед входом в святилище обычно стоят ворота — тории, символизирующие переход из мира обыденного в мир сакральный. В тех святилищах, где есть храмовые постройки, основное помещение — хондэн, где обитает божество, открыто только для служителей храма. Посетители молятся перед хайдэн — залом молитв. Процесс молитвы включает положение денег в ящик для пожертвований, два глубоких поклона, два хлопка в ладоши и один глубокий поклон. Перед хайдэн подаются записки с просьбами, обращенными к ками. Лишь в особых случаях молящиеся могут войти в хайдэн, чтобы получить ритуальное очищение у служителя храма.

История, особенности паломничества и его центры в синтоизме

 

Традиции паломничества в Японии уходят корнями в прошлое. В период Эдо (1600—1868 гг.) наблюдается рост числа паломников. Паломники следовали по дороге Токайдо от Токио (Эдо) в Киото. По дороге возникали станции и целые города, обслуживающие интересы паломников. Основными паломническими дестинациями были Исе, гора Фудзияма и о-в Сикоку. Местные жители делились с паломниками своей пищей — считалось, что благодаря этому они смогут вызвать благодарность божеств, на поклонение которым следовали паломники. Как и в других религиях, паломники шли пешком на далекие расстояния. Крестьяне-паломники брали с собой только самое необходимое — посох (цуэ) и небольшой узелок (фуросики).

Целью паломничества было получение милости божеств в обретении земных материальных благ — здоровья, хорошего урожая. Для многих, в том числе крестьян, паломничество являлось возможностью получить передышку от каждодневных тягот монотонной жизни.

В наши дни паломники также продолжают посещать многочисленные синтоистские святилища (см. рис. 13). Одним из наиболее почитаемых святилищ является святилище Ицукусима, возникшее в XII в. Ицукусима находится на о-ве Миядзима Внутреннего японского моря к юго-западу от Хиросимы. Изюминкой святилища является то, что часть комплекса зданий, включая ворота — тории, стоит на сваях прямо на воде залива.

Раньше здесь существовало много запретов. На острове было нельзя умирать или рожать. Поэтому престарелых людей и беременных женщин отправляли с острова. Некоторые запреты были отменены в XIX в. Но и до сих пор умерших отправляют на «большую землю», а их родственники могут вернуться на остров только после совершения ритуального очищения.

По-прежнему на о-в Миядзима запрещено брать собак, так как они могут распугать птиц, спокойно берущих еду с рук паломников.

За воротами на краю бухты находится здание святилища. Так же, как и во многих других японских святилищах, в Ицукусиме имеются залы для проведения богослужений, жертвоприношений, очищения, многие из которых доступны лишь священнослужителям. На холме стоят пагода и главный храм с Залом Тысячи циновок. Главный храм посвящен дочерям бога бури Сусаноо — богиням трех стихий. В этом месте также есть святилища Окунинуси, сына Сусаноо, и бога Тендзина.

Интересно, что Тендзин является реальным персонажем японской истории. Он был императорским министром и умер в 903 г. После смерти Тендзин был обожествлен в соответствии с синтоистскими обычаями и почитается как покровитель учености и письменности.

Составной частью богослужебных церемоний на Ицукусиме являются ритуальные танцы. Для них здесь построена сцена, которую обрамляют два музыкальных павильона. В здании театра проходили представления в стиле древнейшего театрального искусства Японии — Но.

В древнем японском городе Никко находится храм Тосёгу, который посещают более миллиона паломников в год. Этот храм интересен и для туристов-экскурсантов, поскольку позволяет знакомиться с древним искусством Японии. Храм Тосёгу был посвящен обожествленному сегуну Иэясу (1542—1616) из дома Токуга-ва — основателю последней династии сегунов в Японии.

Святилище Хэйа-дзингу находится в Киото. Храм святилища, построенный в 1895 г., посвящен духу императора Камму (781 — 806). В октябре здесь проходит праздник Дзидай. Во время праздника устраиваются красочные процессии, участники которых одеты в костюмы разных эпох. Храм-святилище Ёсида-дзиндзя довольно большой, и службы здесь проходят сразу в нескольких молельнях. Основное помещение (хондэн), в котором обитает главное божество, открыто только для служителей храма. В Исе находится храмовый комплекс, посвященный богине Аматэрасу.

В XX в. возникло своеобразное паломничество в город Хиросиму. Это паломничество совершают представители разных религиозных конфессий. Мотив паломничества в Хиросиму — дань памяти жертвам атомной бомбардировки города американцами в 1945 г. Причем эта память относится не только к умершим, но и к ныне живущим жертвам трагедии. Объектом привлечения паломников являются руины здания бывшей Торговой палаты, известной ныне как Собор атомной бомбы.

В центре Хиросимы находится мемориальный Парк мира. На братской могиле в парке хранится ларец со списками имен погибших и горит Вечный огонь. В Парке мира паломники молятся, медитируют, совершают другие действия своеобразного ритуала. Экскурсанты посещают мемориальный Музей мира, в котором рассказывается о трагедии Хиросимы. Здесь построен памятник детям, погибшим от атомной бомбы. Дети-паломники приносят сюда тысячи бумажных журавликов в память о девочке Садако, умершей от лучевой болезни. Она надеялась, что смастерив 1000 таких журавликов поправится. Жизнь Садако оборвалась, когда у нее уже бьшо 964 игрушки.

 

 

РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В БАХАИЗМЕ

 

В последние 100 — 200 лет в мире появились новые религии и духовные движения. Например, движение Золотой Век Учителя Кальки Бхагавана возникло совсем недавно. Новые религии и духовные движения пока уступают в численности своих приверженцев мировым и некоторым национальным религиям. Но многие из них заявили о себе как жизнеспособные, учитывающие реалии сегодняшнего дня организации. Одна из них бахаизм — религия, которой 150 лет.

Бахаизм: вероучение, приверженцы, центры

Религия бахай возникла в Персии. В 1844 г. Баб заявил о грядущем приходе в мир нового духовного лица, духовного лидера людей. Себя Баб назвал его пророком. В 1853 г. Баха-Улла (что значит «Слава Бога»), последователь Баба, находившийся в тюрьме, в результате озарения осознал себя тем учителем, приход которого в мир предсказывал Баб. Через 10 лет он публично заявил об этом.

Последователи Баба и Баха-Уллы преследовались властями. В 50 —70-е гг. XIX в. было убито более 20 тыс. их последователей. Уже при жизни Баха-Уллы молодая религия вышла за пределы Бахаистский храм Лотоса в Дели Персии и Османской империи, придя на Кавказ, в Среднюю Азию, Бирму, Египет, Судан. В своем завещании Баха-Улла назвал своего старшего сына Абдул-Баха (слуга Баха) лидером общины бахай. За годы преданного служения Абдул-Баха вера бахай распространилась в США, Канаде, Европе.

Труды Баба (1819—1850), Баха-Уллы (1817—1892) и Абдул-Баха (1844—1921) — священные писания религии бахай. Перечислим основные принципы, провозглашенные Баха-Уллой.

1. Единство человечества как главный духовный принцип нашей жизни. Учитель говорил: «Не гордись тем, что любишь свою страну, но гордись тем, что любишь весь мир. Земля — одна страна и человечество — ее граждане».

2. Самостоятельный поиск истины, что важнее слепой веры и формальных обрядов.

3. Единая основа, божественное происхождение всех религий, открытых разным людям в разное время.

4. Гармоничное сосуществование науки и религии. Это — дополняющие друг друга аспекты истины.

5. Равенство мужчин и женщин.

6. Устранение различных предрассудков через осознание единства человечества.

7. Всеобщее обязательное образование. Знание — великий дар Бога человеку.

8. Всеобщий мир.

Среди других принципов веры бахаи следует отметить:

- необходимость принятия всеобщего языка на Земле;

- устранение крайностей в проявлении богатства и бедности;

- мировой трибунал для решения спорных вопросов между нациями;

- возведение добросовестного труда в ранг молитвы;

- религия должна быть основой защиты народов и наций;

- лояльность к правительству своей страны;

- духовное решение экономических проблем.

В бахаизме не приветствуется монашество. Управление организацией бахаи осуществляется следующим образом. На уровне общины верующих избирается Местное духовное собрание (9 человек), на национальном уровне — Национальное духовное собрание (9 человек). Выборы членов Национального духовного собрания происходят на национальном съезде, на который, в свою очередь, избираются делегаты. На международном уровне имеется Всемирный дом справедливости, состоящий из 9 человек, избираемых на 5 лет Национальными духовными собраниями мира.

Община бахаи имеет аккредитованное представительство в ООН как неправительственная организация. С 1948 г. многие Национальные духовные собрания официально значатся в списках информационных центров ООН. Создана мировая община бахаи, в которую входят 1820 различных этнических групп. Литература бахаи переведена более чем на 740 языков.

В мире насчитывается около 6 млн бахаистов, имеющих центры в более чем 200 странах. Штаб-квартира бахаистов находится в городе Хайфа, Израиль. Интересно, что в самой Хайфе приверженцев этой религии менее 1 тыс. человек. По странам мира наибольшее число бахаистов проживает в Индии — от 1 до 1,6 млн человек — по разным оценкам. В Иране их 300 тыс., Вьетнаме — 220 тыс., на Филиппинах — 115 тыс., в Малайзии — 62 тыс., Узбекистане — 40 тыс., Камбодже — 35 тыс., Пакистане — 25 тыс. От 10 до 20 тыс. насчитывается в таких азиатских странах, как (в порядке убывания) Республика Корея, Индонезия, Мьянма, Япония, Таиланд. Из африканских стран бахаистов 500 тыс. в Уганде, 280 тыс. — в Кении, 180 тыс. — в Демократической Республике Конго, 110 тыс. — в Танзании, 90 тыс. — в Камеруне. От 10 до 25 тыс. в следующих странах (в порядке убывания): Замбия, Зимбабве, Нигерия, Лесото, Малави и Руанда (примерно одинаково), Свазиленд. В Ботсване, Чаде, Гане, на Мадагаскаре — по 10 тыс. в каждой стране.

В других частях света, крупных регионах бахаисты проживают в: Боливии — 220 тыс., США — 120 тыс., Канаде — 50 тыс., Венесуэле — 40 тыс., Эквадоре — 39 тыс., Колумбии — 30 тыс., Панаме — 30 тыс., Папуа—Новой Гвинее — 30 тыс., Мексике — 28 тыс., Сальвадоре — 25 тыс. От 20 до 10 тыс. (в порядке убывания) в: Мексике; Сальвадоре; Перу и Гондурасе; Бразилии; Гаити, Гайане и Великобритании; Германии, Тринидаде и Тобаго; Австралии. В России проживает несколько тысяч бахаистов в основном в городах [Народы и религии мира, 2000].

Известные храмы бахаистов находятся в Хайфе (Израиль), шт. Иллинойс (США), Дели (Индия) и в ряде других мест. В Дели в 1986 г. был построен бахаистский храм Лотоса. Это название неслучайно. По своей форме он напоминает распускающийся цветок лотоса. Посещение этого храма входит во многие экскурсионные программы по Дели.

ДВИЖЕНИЕ ЗОЛОТОЙ ВЕК

 

Идейные принципы, практики, работа с людьми в движении Золотой Век

Быстро приобретает популярность движение Золотой Век (Бхагавад Дхарма, Кальки Дхарма, или «Путь Бхагавана», «Путь Кальки»). Основатель движения — Кальки Бхагаван, или Кальки Аватар. Бхагаван родился 7 марта 1949 г. на юге Индии. Вместе с супругой Аммой, сыном Кришной, многочисленными учениками во многих странах мира, в том числе в России, Бхагаван приступил к реализации своей миссии — полному избавлению людей от страданий и помощи в обретении ими состояния Просветления. Бхагаван подчеркивает, что Бхагавад Дхарма — это не религия, здесь людям не навязывается какая-либо концепция Бога. Наряду с термином «Бхагавад Дхарма» используется термин «Движение Золотой Век». Эти понятия, по сути, означают одно и то же. Золотой Век — название собственно движения, тогда как Бхагавад Дхарма — учения Бхагавана. У Бхагавана есть более 100 личных учеников (даса).

Они, а также другие ученики Аммы и Бхагавана, прошедшие специальную подготовку, проводят занятия с людьми, в том числе дикши (семинары) в России.

Как уже отмечалось, цель деятельности Бхагавана — Просветление людей. Бхагаван говорит, что обрести Просветление может человек любого пола, возраста, профессии, национальности и вероисповедания. Причем для этого вовсе не обязательно становиться монахом, аскетом, уходить в леса. Просветленным может быть семьянин, человек, занимающийся самыми обычными мирскими делами.

Учитель Анандагириджи, личный ученик Бхагавана, говорит, что быть просветленным — быть очень простым человеком, например, просто зайти в ресторан, съесть пищу и продолжить свой путь.

Просветление — это такое состояние, когда у человека полностью отсутствуют страдания, ум спокоен и не вмешивается в процесс восприятия, а сам человек пребывает в состоянии необусловленной радости и любви. Обычно люди радуются, когда чем-то обладают или находятся в подходящих для них условиях. В противном случае радость жизни, как правило, исчезает. В обычных условиях быть просветленными нам мешает ум, который постоянно все комментирует. Таким образом, ум препятствует человеку воспринимать мир таким, какой он есть на самом деле.

Бхагаван утверждает, что человечество оказалось в очень сложных условиях. Наша планета может погибнуть, если люди продолжат жить так, как они живут в настоящее время. Негативно на карму человечества влияет многое, в том числе войны, убийство животных и многие другие факторы. Люди являются продуктом обусловленности своего существования. Концепции, которыми оперирует ум, сильно сужают возможности восприятия человеком того удивительного и прекрасного мира, в котором он живет, мешают радоваться жизни такой, какая она есть. Люди живут в основном не от сердца, интуиции, а от ума — концепциями, стандартными шаблонами мышления и поведения.

Выходом из создавшегося положения может стать Просветление как можно большего числа людей. Кальки Бхагаван может дать это состояние каждому ищущему. Для обретения состояния Просветления людям необходимо выполнить определенные упражнения (об этом будет сказано ниже), чтобы очистить свои тела и улучшить энергетику организма. Просветленные люди вступят в Золотой Век своего существования.

Для обретения Просветления необходима большая духовная связь с Бхагаваном, которая возникает в результате как личного общения с ним, так и мысленного. Мысленно или глядя на фотографии Аммы и Бхагавана, их последователи могут рассказать о своих проблемах, попросить о чем-либо. И, как утверждают последователи Бхагавана, просьбы, в том числе и по самым простым мирским вопросам, выполняются. Личная связь с Аммой и Бхагаваном очень важна, так как она порождает доверие. Кальки как-то сказал своим ученикам, что для него Бог — они. Однажды он сказал, что является самым самоориентированным учителем, просто каждой клеточкой своего тела он чувствует проблемы людей и сам, не желая страдать, работает с ними.

Просветление означает полное отсутствие конфликтов у человека, особенно внутренних конфликтов с самим собой. У очень многих людей жизнь идет не так, как им хотелось бы. Они не могут достичь поставленных целей. Из-за этого возникают большие духовные и душевные страдания, внутренние конфликты. Но часто человек ставит себе цели не от сердца, не от своих естественных потребностей, а от обусловленного ума. Например, кому-то обязательно хочется купить дорогую и престижную иномарку, «чтобы все видели, какой я солидный». Но не удается заработать на нее денег, и человек страдает, хотя на самом деле для реализации естественных потребностей в быстром перемещении можно приобрести и более дешевый, но вполне хорошо работающий автомобиль.

Осознание того, как обусловленность влияет на человека, поможет ему избавиться от власти этой обусловленности.

Бхагаван утверждает принцип древней (ведийской) религии — Реальность одна, но мудрые воспринимают ее каждый по-своему. Это касается и Бога, богов. В грядущем Золотом Веке, как сказал учитель Анандагириджи, на место веры в Бога, богов придет реальное переживание их присутствия в нашей жизни, во Вселенной.

Миссия Кальки Бхагавана заключается в том, чтобы изменить кардинально в лучшую сторону ситуацию на планете и в первую очередь во внутреннем мире людей. Бхагаван ставит задачу — добиться Просветления всего человечества. Многие столетия люди пытались решить свои проблемы чисто внешним способом: совершались революции, менялись правительства, изобретались новые технологии. Однако внутренние проблемы людей при этом не затрагивались. Люди по-прежнему находятся во власти страхов, печалей, обид и ненависти. Не останавливаются войны и насилие. Одни болезни ушли, на их место пришли новые (рак, СПИД). Поэтому Бхагаван делает акцент на внутреннее преобразование самого человека.

Хотелось бы процитировать послание Бхагавана от 07.03.2002: «Человечество вступает в самую критическую фазу своего существования. В наступающее десятилетие общество будет свидетелем бесконечного множества самых беспрецедентных перемен за весь период своей длительной эволюции. Человечество немногое может сделать с этим, кроме как понять изменения, происходящие вокруг, и течь вместе с этими изменениями, которые неизбежны. В итоге человечество войдет в новый век, Золотой Век. Переход будет болезненным процессом. Только те, кто имеет хорошие взаимоотношения, сделают это легко. Движение Золотой Век появилось с целью помочь человечеству осуществить этот переход».

8 июня 2004 г. Бхагаван обратился к людям с новым посланием: «Человечество переживает квантовый скачок. Оно столкнулось с глубочайшим социальным переворотом и созидательной перестройкой за всю свою историю. Четко этого не осознавая, мы поглощены строительством Золотого Века. В ближайшем будущем мы будем первым поколением в создании глобального Золотого Века.

Период времени с июня 2004 г. по июнь 2012 г. — это величайшая возможность для человечества стать просветленными. Придет новая цивилизация и вместе с ней новая структура сознания. Эта новая структура сознания будет означать возможность видеть вещи в более широкой перспективе. Наше сознание будет продолжать расширяться, и оно не вернется к родовой или национальной жизни. Наша энергия будет направляться к духовному просветлению и целостности. Мир преобладания материализма будет преобразован в мир баланса и духовности. Существующий ныне порядок вещей полностью изменится, уступив место миру всеобщего равенства.

Рождение этой новой цивилизации, которую можно назвать Золотым Веком, — это наиболее значимый факт для нашей жизни. Наш удел создать "Состояние Единения со всем сущим"». Движение Путь Кальки приобретает популярность и в России.

Основные места движения Золотой Век

 

Основными центрами, где осуществляет свою деятельность движение Золотой Век, являются Золотой Город, Сатьялока, Немам (Индия). Сатьялока находится примерно между Бангалором и Ченнаи в шт. Андхра-Прадеш. От Бангалора до Сатья-локи — 125 км. Немам расположен в шт. Тамилнаду около Пуна-малли в 30 — 35 км к западу или юго-западу от Ченнаи. Золотой Город находится в 90 км к северу от Ченнаи, близко от Индийского океана на юге шт. Андхра-Прадеш. Как Сатьялока, так и Золотой Город расположены в районе Читтур шт. Андхра-Прадеш. В Сатья-локе и Немаме построены ашрамы, в которых с 1998 г. учениками Кальки проводились семинары освобождения для иностранцев. За несколько лет с помощью Бхагавана решили многие свои проблемы и сильно продвинулись вперед на духовном пути не только сотни тысяч индийцев, но и тысячи человек из других стран, включая Россию.

В настоящее время в Сатьялоке проводятся отдельные ритриты. В Немам в 2002 г. приезжали на один день группы иностранцев, направлявшиеся в Золотой Город для даршана с Бхагаваном. В Немаме для них проводились медитации. Таким образом, они становились более подготовленными для того, чтобы находиться в очень сильных, чистых и благостных энергиях Золотого Города. В Немаме Амма и Бхагаван также дают даршаны.

Золотым Городом, в котором сейчас проживает Кальки Аватар, называется территория, на которой он намеревается реализовать свой проект. Здесь очень сильные положительные энергии, способные благотворно влиять на самочувствие людей и помогать им в духовном продвижении. В Золотом Городе есть горы с рекой и водопадами, саванны, выход к океану. В настоящее время здесь происходит строительство ряда сооружений. Цель этого строительства — в первую очередь помочь людям в духовном отношении, а позже, параллельно с этим, начать осуществление программ по улучшению благосостояния людей.

Что касается первого аспекта, то в настоящее время завершается строительство Дхъяна Мандира («Пирамиды Просвещения») и комплекса зданий вокруг него. Дхъяна Мандир будет самым большим залом без колонн в Азии. Его размер — 50 х 50 м. В этом зале смогут медитировать одновременно 8 тыс. человек. Бхагаван говорит, что когда в Дхъяна Мандире будут проводиться медитации на Просветление, хорошие энергии, приходящие в это место из космоса, можно будет распространять на другиеместа на Земле. При этом на нашей планете в обществе начнутся спонтанные изменения к лучшему. Постепенно начнут ослабевать конфликты, будет улучшаться эмоциональное состояние людей.

В Золотом Городе строится международный ашрам на тысячу человек, который называется Ананда Лока. Здесь уже функционирует музыкальная студия, выпускающая музыку и песни тонких положительных вибраций.

Второй аспект подразумевает создание в Золотом Городе научного центра, дома для престарелых, приюта для сирот, центра помощи женщинам, больницы для больных СПИДом, лепрозория, дома для слепых, образовательного центра для проблемных детей, самоокупающихся сельскохозяйственных коммун и т.д.

В Золотом Городе создается и Университет Мира (World University of Consciousness). Цель деятельности университета — собрать все древние знания, накопленные в разных уголках Земли, которые помогут людям достичь Просветления. В университете будут изучаться индийские танцы, музыка, йога, васту (примерно аналог фен-шуй в Индии), наследие древних цивилизаций Америки и др. Это нужно для того, чтобы каждый желающий мог обрести состояние Просветления, добиться единства с Космическим Сознанием, идя по своему собственному пути, используя те знания, практики, которые ему больше всего подходят.

Университет скоро начнет работать. Пока в Золотом Городе проводятся фестивали, на которых изучаются разные науки из вышеназванных и многие другие. Первый такой фестиваль проходил в Золотом Городе 2 — 8 августа 2003 г.

 

• < Назад
• Вперёд >